汉服,文化复古者的孤芳自赏?

摘要:“同袍”,语出《诗经·秦风·无衣》,“岂曰无衣,与子同袍”。这里的“同袍”指的是战友。而现代汉服复兴者之间,亦多以“同袍”互称,既有互称战友,共襄此举的勉励,又暗示了此处的“袍”即汉服。

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“同袍”,语出《诗经·秦风·无衣》,“岂曰无衣,与子同袍”。这里的“同袍”指的是战友。而现代汉服复兴者之间,亦多以“同袍”互称,既有互称战友,共襄此举的勉励,又暗示了此处的“袍”即汉服。

汉服,指的是汉民族的传统服饰,而并非单指汉朝一朝的服饰。其基本特点是褒衣大袖,右衽系带。《易传》里说道,“黄帝、尧舜,垂衣裳而天下治,盖取诸《乾》《坤》”,炎黄是华夏民族的人文初祖,虽不敢说是黄帝创制了衣冠,然其必然也对服饰作出了一定的规范与要求,可以认为上古是汉服真正的起源之时。此前的汉服,称为衣冠,华服。直至清朝入关

汉服,汉人两个词语,都存在着先表示朝代,而后扩大概念至汉族的过程。如《汉书》:“数来朝贺,乐汉衣服制度”,指的是汉朝服饰,即《周礼》《礼记》里的冠服体系;而如《辽志》中所言,“国主与汉官即汉服”中的汉服,指的则是汉人的服饰。是因为汉朝时国力强盛,华夏人的概念逐渐被汉人取代,华夏衣冠也逐渐被称为汉服。

“余幼好此奇服兮,年既老而不衰。带长铗之陆离兮,冠切云之崔嵬。”屈原在《涉江》中提到的“奇服”便是汉服。屈原是楚人,而汉朝之兴与楚地有莫大关系,汉代服饰的曲裾绕襟袍便源自于楚地。除了曲裾,秦汉时的直裾绕襟袍,魏晋时的裤褶服,隋唐的圆领袍衫、齐胸襦裙,宋明的褙子、道袍、袄裙等,都成为了现代汉服体系中的重要部分。历经数千年的演变,汉服在宽大飘逸、灵动脱俗的基本风格之下,演绎出数百种款式,其中既有汉文化体系的自然更替,也融合了“胡服骑射”等其他民族的风格。在现代的复兴运动中,同袍们选择其中具有代表性、易于复原考据的形制加以普及,形成了现代“不论朝代,只论形制”的汉服体系,这也从侧面反映了汉文化熔铸百家、包罗万象的特点。所以现在展现在世人眼前的汉服,不一定是汉朝的服饰,也不一定是哪一朝哪一代的款式。汉服并不为任何一个时代局限,又可以在任何时代拥有自己的生命力。

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其实在清初的剃发令中,有“俗从而僧道不从”的讲究,故而汉服虽在大众视野里消失,却从未离开过世间,从苏格兰人约翰.汤姆逊拍摄的清末僧侣所穿的僧袍可以看出,这些还保留明制汉服特点的僧袍,与传统的汉服款式——明制道袍(直裰)在外观上几乎无异;清末,太平天国也曾试图推翻满清服饰、创造新的服饰体系,然而因为一方面时间久远,一方面资料匮乏、考据不力,难以实行,却在无意中促进了汉服的恢复,甚至一些太平军将士还将戏服穿在身上作战;到了民国,一些小范围的汉服复兴渐露锋芒:章太炎爱穿一件前胸绣一“汉”字的交领衣,是为近代汉服第一人;夏震武束发深衣、钱玄同着玄端办公、张大千宽袍大袖游历欧洲;1914年颁定民国礼制七种,包括玄衣纁裳玄冕的祭服。李叔同先生祭孔、曲阜孔门合影、袁世凯祭天等照片,都可佐证汉服在民国时期的影响。

当时的复兴运动规模并不很大,也没有固定的团体与宗旨,加上社会形势混乱,很快就被历史揭过,直到现代,借助互联网的力量,这些追问者才得到自己的答案。

2001年的APEC会议上,各国领导人身着唐装与会,引起了关于民族服饰的讨论。其实唐装是根据满族马褂改良的中国风时装,既不是唐朝人的服装,也并不是任何一个民族的民族服饰,自然也并非唯一可以代表中国的礼服。当然,汉服也从来无意觊觎“官方唯一指定传统礼服”之名,汉服只是汉族的民族服装,与旗袍、唐装一道,在国际舞台上展现着传统中国的华服之美。

在2002年,唐装方兴未艾之时,有一批年轻人以网络为基本活动空间,提出了一项与国民服饰生活有重大关系的新话题,也即汉服复兴运动。2002年初,网友“华夏血脉”发表了题为《失落的文明——汉族民族服饰》的文章,使得“汉服”一词从尘封的历史中重新破土而出;2003年7月21日,王育良上传自制汉服照,成为当代公开自制汉服第一人;2003年11月22日,河南一名工人身着汉服,宽袍广袖过闹市,被新加坡媒体报道,引发了诸多讨论,汉服复兴运动从此进入公共视野,2003年也被称为“汉服复兴元年”。2004年至2010年,在中国各主要城市,个人或汉服爱好者群体在公共场所或特定场合展示汉服,以汉服作为礼服的行动日益频繁。

如今全国大大小小的汉服社团正以迅猛的速度开枝散叶,汉服爱好者的数量也与日俱增。早期汉服复兴者多是以网络宣传、理论研究为主,年龄层次上也以已工作或在校大学生为主。近年来研究方向则越来越向考据服饰方面发展,也逐渐吸纳了很多其他年龄层次的人,甚至一些汉服爱好者的父母也在儿女的影响下参加汉服活动,穿汉服庆祝传统节日。依据对汉服的理解程度,这些人大致可分为三个层次:一是汉服爱好者,也即已接触汉服,对汉服有一定了解,认同汉服复兴的主要观点与理念;二是汉服生活者,即将汉服生活化,在日常生活中践行传统中国人的生活方式;三是汉服复兴者,主要进行理论研究或服饰考据,或负责引导社团、举办活动,较大范围地复兴推广汉服。

汉服运动的主要途径可归纳如下:通过公共事件将汉服置于舆论焦点;将汉服作为各种传统节日的礼服;借助或设计礼仪场合以突出汉服的礼服功能;组织线上活动;从事汉服生产制作。同袍在组织活动过程中,并不局限于汉服,而是积极拓展至礼仪、音乐、舞蹈、香道、茶道等亟待复兴的传统文化,这也正是汉服复兴的初衷所在:始自衣冠,达于博远。

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日本人或韩国人穿着民族服饰走上街头,并不会引起围观,西南山区的少数民族穿着他们的民族服饰生活,也不会有什么不适。五十六个民族的大合影,却因汉族代表穿了一件白衬衫多了些许尴尬。华夏不识自衣冠,恐怕是汉服复兴者们最为痛心的事,虽有传承被迫中断的历史原因在,却始终不可谓之无憾。汉服复兴的第一步,也理当由引导汉族人认识并进一步认可汉服始。

服饰在传统文化中一直是个比较偏门的领域,更遑论是断代了三百多年的汉服了,大众对汉服有一定的陌生感,也是情理之中。这样一种自发的文化复兴运动,自然也存在很多问题。随着汉服运动的发展,汉服一词的知名度已经越来越高,着衣过市,也有些人会认的出是汉服。但总体看来,大众对汉服的形制还是缺少一定的知识。

前几年大家把汉服说成戏服,这几年大家又把戏服说成汉服,一方面汉服的知名度提高,另一方面汉服的辨识知识还是需要科普。其实汉服都有一定的形制,用料方面也比较讲究,首先现代汉服在学界达成的共识是一般前襟后襟会有中缝,以示人道正直,现代汉服最常用的料子,如棉、麻、一些化纤如提花绸,涤卡等等,但是绝不会出现如影楼装中那些亮闪闪的料子。因为汉服是生活中穿着的民族服饰,当然要舒适而贴合身体,不会用过分夸张的布料。再如一些开胸,露腿等等不符合古代主流审美的衣服,也不可能是现代汉服体系里承认的汉服,(当然唐制襦裙除外)。

汉服与和服、韩服的区别也很明显,和服韩服虽然都是学自中国,却在长期的发展中产生了自己的民族特色,如和服后的小枕头,韩服

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复兴不利于行、不便于劳的汉服意义何在?所谓的“汉服热”会不会只是同袍们的集体臆想与形胜于质的孤芳自赏?西方文明早已浸透、日韩文化不断涌入,祭出汉服只是为了打响文化自卫反击战吗?被迫中断了自身传承的汉民族,重拾起汉家衣冠,又能否重新觅得失落的传承与乡愁?自汉服运动萌芽至今,这些质疑与讨论就一直存在。

诚然每个人都有选择着装的权利,但即便是打上复古标签的衣冠,本质上依然是我们祖先曾穿着并看重的一项重要的文化内容,不容轻视,亦应怀有适当的敬畏之心与传承之念。事实上,汉服的断代并不属于自然消亡,一件服装的失落可能只需要一场战争、一次改朝换代,其复兴却需要重新打捞起其身后中华传统文化的集合,而非简单地把一件早已被历史尘封的衣服翻出来穿在身上。汉服是传统美学的集大成者,也是刺绣、染织等三十余项非物质文化遗产的承载者,在全球化的今天,凸显自己民族的特色、彰显华夏古族的风范也变得越来越重要。

外来文化传入,的确是复兴汉服的一个重要原因,然而汉服复兴的目的却不局限于文化自卫,同袍更